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Todo expositor del Yi Jing (I Ching)lo sabe. Sabe que el libro no contiene una ciencia exacta, sino más bien un instrumento útil que le servirá si tiene una buena "intuición", o si, como él dice, si está "en el Dao". Por esta razón no se consulta el oráculo sin haberse preparado adecuadamente, sin pasar quieta y meticulosamente por toda la serie de ritos prescritos a fin de poner la mente en el estado de reposo en que la "intuición" actúa con más efecto. Parecería, pues, que si los orígenes del Daoísmo se encuentran en el Yi Jing, no se hallan tanto en el texto del libro como en la manera como fue usado y en los supuestos en que descansa. En efecto, la experiencia de tomar decisiones intuitivamente podría muy bien mostrar que este aspecto "periférico" de la mente actúa mejor cuando no tratamos de interferir en él, cuando lo dejamos actuar por sí mismo, zi ran, espontáneamente, "sí mismo así".
Comenzamos, pues, a ver cómo se desarrollan por sí mismos los principios del Daoísmo. Hay, primero, el Dao, el "proceso" concreto e indefinible del mundo, el Camino de vida. La palabra china significa originalmente "camino" o "carretera", y a veces "hablar", de modo que la primera línea del Dao De Jingcontiene un juego de palabras:
El Dao que puede decirse no es el eterno Dao. (3)
Pero tratando de sugerir su significación Lao Zi dice:
Había algo vago antes de que surgieran el cielo y la tierra. ¡Qué calma! ¡Qué vacío!
Se encuentra solo, inmutable; actúa en todas partes, incansable.
Puede considerarse como madre de todo lo que existe bajo el cielo.
No conozco su nombre, pero lo designo con la palabra Dao. (25)
Y por otra parte:
El Dao es algo confuso e impreciso
¡cuan confuso e impreciso!
Sin embargo, en su interior hay imágenes
¡cuan confusas e imprecisas!
Sin embargo, dentro de el hay cosas
¡cuan oscuras y confusas!
Sin embargo, dentro de él hay poder mental.
Porque este poder es muy real
dentro de él hay confianza. (21)
"Poder mental" es jing, palabra que combina las ideas de esencial, sutil, psíquico o espiritual, y habilidoso. Lo importante parece ser que así como nuestra cabeza, que no dice nada a los ojos, es la fuente de la inteligencia, así también el Dao, vago, aparentemente vacío, indefinible, es la inteligencia que da forma al mundo con una habilidad que supera nuestra comprensión.
La diferencia importante entre el Dao y la idea usual de Dios reside en que mientras Dios produce el mundo por creación (wei), el Dao lo produce por "no creación" (wu wei), que significa algo parecido a lo que llamamos "crecimiento". En efecto, las cosas hechas constan de partes separadas que han sido juntadas, como las máquinas, o cosas formadas de afuera hacia adentro, como las esculturas. En cambio las cosas que se han producido por crecimiento se dividen en partes de adentro hacia afuera. Como el universo natural actúa sobre todo de acuerdo con los principios del crecimiento, resultaría muy raro a la mentalidad china si se le preguntase cómo fue hecho. Si el universo fuera hecho, sin duda habría alguien que sabe cómo está hecho, y que podría explicar cómo fue ensamblado pieza por pieza, como un técnico puede explicar con una serie de palabras "instantáneas" cómo se monta una máquina. Pero un universo que crece excluye totalmente la posibilidad de saber cómo crece si queremos explicarlo con los torpes recursos del pensamiento y el lenguaje, de modo que a ningún daoísta se le ocurre preguntar si el Dao sabe cómo produce el universo, ya que opera de acuerdo con la espontaneidad, no con el plan. Lao Zi dice:
El principio del Dao es la espontaneidad. (25)
Pero la espontaneidad de ningún modo es un impulso ciego y desordenado, un mero poder caprichoso. La filosofía que se limita a las alternativas del lenguaje convencional no encuentra manera de concebir una inteligencia que no actúe de acuerdo con un plan, según un orden de pensamiento (correspondiente a una serie de "instantáneas"). Pero la prueba concreta de que existe semejante inteligencia está muy a mano: la tenemos en nuestros propios cuerpos, irreflexivamente organizados.En efecto, el Dao no "sabe" cómo produce el Universo, como tampoco nosotros sabemos cómo construimos nuestros cerebros. Como dice el gran sucesor de Lao Zi, Zhuang Zi:
En torno de nosotros se producen cosas, pero nadie sabe de dónde.
Salen, pero nadie ve la puerta. Todos los hombres estiman la parte del saber conocido.
Ignoran cómo servirse de lo Desconocido para alcanzar el saber. ¿No es esto un extravío?
Nota 3. Duyvendak (1) sugiere que dao en esa fecha no significaba "hablar", y por tanto traduce este pasaje así: "El camino que puede considerarse verdaderamente como el Camino es diferente de un camino permanente." En el fondo es lo mismo, pues lo que quiere decir Duyvendak con "un camino permanente" es un concepto fijo del Dao, es decir, una definición. Casi todos los demás traductores, y la mayor parte de los comentaristas chinos, interpretan el segundo dao en el sentido de "pronunciado".
