¿Qué es dejar? Dejar significa que el cuerpo esté sereno, dejar que la mente esté clara, dejar que la sociedad esté integrada, dejar que los acontecimientos sean espontáneos. ¿Qué es seguir? Significa seguir el orden de la naturaleza, seguir el camino de la naturaleza, el ritmo de la naturaleza, el designio de la naturaleza. Cuando el cuerpo sigue el orden de la naturaleza, uno puede en consecuencia, responder a los demás. Cuando la mente sigue el camino de la naturaleza uno puede, en consecuencia, responder a los demás. Cuando la sociedad sigue le camino de la naturaleza, es posible, en consecuencia, responder a las oportunidades. Cuando uno puede dejar, puede seguir y puede responder, entonces es libre y tiene la mente clara en las cuatro condiciones. Aquellos que ven ese camino siempre responden en calma, siempre son claros y siempre son puros.

Brillar y Errar
La mente brillante está siempre en calma; en la acción responde a los Diez Mil cambios. Incluso cuando está activa se halla esencialmente en calma. La mente errante está siempre agitada; en la quietud produce Diez Mil pensamientos. Incluso en reposo siempre se halla, básicamente, en movimiento. Desde muy antiguo se ha dicho: ‘Apaga siempre la mente agitada, nunca apagues la mente brillante; la mente que no cesa es la mente errante. La mente brillante es la mente del Dao, la mente errante es la mente de humana. Cuando se dice que la mente del Dao es vaga, esto quiere decir que es sutil y difícil de ver. Cuando se dice que la mente humana está en peligro, esto quiere decir que se halla insegura y desasosegada.
Incluso en la mente humana se halla la mente del Dao; incluso en la mente del Dao está la mente humana. Es cuestión de mantenerse persistentemente centrado y equilibrado en la actividad y la quietud, de manera que la mente brillante este siempre presente y la mente errante no se mueva. Entonces, lo que era inseguro se convertirá en apacible y lo que era vago se hará nítido. En ese momento, la mente errante vuelve y el Dao, libre de error, se realiza. Esto es lo que el Yi Jing (I Ching) llama ‘volver para ver el corazón del Cielo y de la Tierra’.

SENTENCIAS
El Dao está abierto a todo. La total apertura no tiene sustancia. Termina en lo interminable, comienza en lo incomenzable. Cuando la apertura culmina, se transforma en espíritu; el espíritu cambia para producir energía; la energía se adensa en forma: el uno se divide en dos. Con la dualidad, llega el sentir: con el sentir, e yin y el yang se aparejan en mutua interacción. Lo creativo y lo receptivo establecen sus posiciones, movimiento y quietud se alternan incesantemente; creatividad, receptividad, vitalidad y espíritu son interdependientes, lo activo y lo pasivo de relevan el uno al otro. En este momento, creatividad, receptividad, deseo, consciencia, movimiento, quietud, atracción y acuerdo se unen con las operaciones de esencia, sentido, espíritu, vitalidad y voluntad, de forma que se da la consistencia que establece las estaciones de todo el ciclo vital.
Un armonioso proceso de destilación sustenta el origen y la creación: en el cielo, distribuye las Diez Mil formas; en la tierra nutre a todos los seres vivos. Todas las formas contribuyen entre sí, los seres son inmanentes el uno en el otro; por eso, la evolución y el desarrollo prosiguen interminablemente.
Todo en el mundo suscita el ser; el ser suscita el no ser. El ser y el no ser se interpenetran, ocultándose y revelándose el uno al otro en mutua interdependencia. Cuando llegamos a la fuente de sus orígenes, vemos que todo lo que existe está basado en la energía. Discerniendo su fin, vemos que todos los seres se convierten en forma. Así sabemos que todos los seres son, básicamente, una forma y una energía. Forma y energía con, básicamente, un espíritu. Espíritu es, básicamente, apertura total. El Dao es, básicamente, el no ser fundamental. En eso consiste el cambio. La posición del cielo es arriba, la posición de la tierra es abajo. Los humanos y otros seres permanecen en el medio, fluyendo y evolucionando espontáneamente. En eso consiste la energía.

El cielo y la tierra son los seres más grandes; los humanos son los animales más inteligentes. El cielo y los humanos son uno; el universo está entre sus manos, las Diez Mil evoluciones se suscitan en sus cuerpos. En eso consiste la transformación. La consumación de la humanidad consiste en establecer vida en el centro del cielo y la tierra, en convertir en esencia su acervo de consciencia abierta. Establecer esencia y vida, en eso consiste el espíritu. La vida está conectada con la energía; la esencia está conectada con el espíritu. Sumerge el espíritu en la mente, reúne energía en el cuerpo. En eso consiste el Dao. Los iluminados hacen que su energía y su espíritu estén completos. Mediante la repetición de la armonía se convierten en reales de modo natural. Lo real dentro de lo real, lo misterioso dentro de lo misterioso, lo insustancial produciendo lo sustancial: todo ello constituye el embrión de la inmortalidad. Si deseas alcanzar el Dao, ¿dónde encontrarlo? Ten calma, sé abierto, y habrá esperanza de encontrar el embrión de la inmortalidad. Cuando hay apertura, no hay obstrucción; cuando hay calma, no hay deseo. Cuando la apertura es completa y la calma profunda, observa el proceso de la naturaleza y conoce sus ciclos. Deja que la acción proceda d la calma, llénate de ella manteniéndote abierto. Estos dos principios con complementarios; espíritu y Dao están juntos.

El Dao hospeda al espíritu, el espíritu hospeda a la energía, la energía hospeda al cuerpo, el cuerpo hospeda al impulso. Cando no hay impulsividad, el cuerpo queda inmóvil; cuando el cuerpo queda inmóvil, la energía queda inmóvil, cuando la energía queda inmóvil, el espíritu queda inmóvil; cuando el espíritu queda inmóvil, ya no mora en ningún sitio, esto es morar sin morada. Cuando la joya de la vida cristaliza, ya la perla de la esencia brilla, el espíritu original es consciente y el embrión de la inmortalidad se realiza; entonces, el camino de la espontaneidad abierta llega a su fin. ¡Cuán grande es el espíritu, base de la transformación y la evolución!

SIGNIFICADOS SECRETOS
Imágenes del Cambio
El cambio que puede cambiar no es el Cambio Eterno, Las imágenes que pueden ser imaginadas no son la Gran Imagen. El Cambio Eterno no cambia, La Gran Imagen carece de imagen. El Cambio Eterno es cambio antes de ser definido; el cambio que cambia es cambio después de ser definido.
El Cambio Eterno sin cambio es el cuerpo de lo absoluto; el cambio cambiable es la base de la Creación. La Gran Imagen e el comienzo del movimiento y de la inmovilidad; aquello que puede ser imaginado es la madre de la forma y del nombre. Lo que siempre se mantiene en quietud es el cambio eterno; lo que nunca cesa es el cambio cambiante. Lo que es fundamentalmente abierto y sin cuerpo es la Gran Imagen; lo que aparece acorde con los acontecimientos es lo que puede ser imaginado.